有る時、釈迦のもとで修行をしていた、マールキヤブッタという若者が
若者にありがちな疑問を持った。
釈迦が本当に悟りを得た至上の尊者なら、答えられないことは、
何もないはずだ。
もし答えれないとすれば、ホントの悟りを得たとはいえないだろう。
そうだったら、他の師匠を探すことにしよう。
そこで釈迦に尋ねた
この世界は永遠なのだろうか、それとも終りがあるのか？
この世界は無限なのだろうか、それとも有限なのだろうか？
生命と身体は別々なのか、それとも同じものか？
悟りを得た人は死後存在するのか、しなくなるのか・・？
質問された釈迦は、質問し返した。
君がもしこのような答が得られないなら、
修行することができないと考えるなら、
その答を得るまでの間に君は死んでしまうだろう。
そこで有名な毒矢のたとえを話された。
ある人が、毒矢で射られたとしよう。
医者がその人を助けようと治療を始めようとした時、
その当人が、
待て、この矢は何方から飛んできたのだ
どのように刺さつているのか
鏃はどんな形をしているのか
毒の種類はなんなのか
それらが分からなかつたら、治療を始められては困る。
そのようなことを言われたら、
そのようなことに関わっているうちに、
その人は死んでしまうだろう。
私は役に立つことは教えるが、
この世で生きていく上で
役に立たないことは教えない・・
とそのような質問に答えなかつた。
中国語に翻訳する時、
漢文で答を書けなかつたので、
『無記』という。
釈迦自身の肉声に一番近い経典という、阿含経に
このような一節がある。
『素晴らしいかな大徳、素晴らしいかな大徳、
たとえば、
倒れたるを起こすがごとく、
覆われたるを現すがごとく
迷える者に道を示すがごとく、
あるいは、暗闇の中に燈火をもたらし来たって
『目あるものは見よ』というがごとく、
かくの如く、世尊は、様々の方便を持って法を明かし給うた。』
これ等のやり取りには、なにも超自然的なところはありません。
そもそも、仏教は神の存在を必要としません。
全ては相互依存の関係なのであり
世界には法しかないというのです。
その法と言うのが、物理や化学の法則なら
現代の科学と矛盾することは、なにもないはずです。
無記で問われる内容は、いわゆる形而上学です。
形而上学とは、この世の現実では、
観察できない見えない背後の法則を問題にするのですから、
物質的に観察できる根拠を求めることが出来ません。
頭のなかで考えるだけのことですから、
堂々巡りの議論になるだけだともいえます。
この辺りの釈迦の、応えるべき役立つことには答えるが
人生に役立たないことには答えないというやり方は
キリスト教と進化論の論争や
南北戦争の悲劇から生まれた
パースや、ウイリアムジェイムス、ジョン・デューイの
プラグマティズムを思わせる現実的実際的な姿勢です。
我々は、其の観察の能力を科学技術の積み重ねで、
少しずつ伸ばしてきました。
今では、光の速度を測定し、
原子の大きさも、見ることが出来るようになったのです。
だからこそ、其の科学の力で、
釈迦の知恵を語ることが出来る用になったと
思われるのです。
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